百余年来，我们党推进“两个结合”的历史，就是以马克思主义为中华优秀传统文化“赋魂”、以中华优秀传统文化为马克思主义中国化“培土”，进而二者之间实现双向赋能、相互成就的历史。

第二届马克思主义学院院长论坛⑮|西南石油大学马克思主义学院院长崔发展：第二个结合在巩固文化主体性上达到的三个新高度

百余年来，我们党推进“两个结合”的历史，就是以马克思主义为中华优秀传统文化“赋魂”、以中华优秀传统文化为马克思主义中国化“培土”，进而二者之间实现双向赋能、相互成就的历史。在文化传承发展座谈会上，习近平总书记特别指明“结合”的结果是“造就了一个有机统一的新的文化生命体，让马克思主义成为中国的，中华优秀传统文化成为现代的，让经由‘结合’而形成的新文化成为中国式现代化的文化形态”。深刻理解与把握这一重要论述，对有效提升“两个结合”的自信与自觉具有重大意义。

“第二个结合”使“外来的”成为“中国的”，成就了中国化的马克思主义。

百余年来，中国共产党不断推进“以中释马”的历史实践，不断赋予马克思主义以独特的中国气质。面对国家蒙辱、人民蒙难、文明蒙尘的历史劫难，有志之士一时难觅出路。十月革命实现了科学社会主义从理想到现实的飞跃，验证了马克思主义的科学性和革命性，也为中国革命指明了方向。而马克思主义之实践性格与中华传统经世致用之实用理性的不期而遇、共产主义理想与中华传统大同社会追求的不谋而合，满足了国人求索救亡之道的希冀，从而为马克思主义成为“中国的”提供了良好契机。

但在新民主主义时期，鉴于因“形式主义地吸收外国的东西”而终究是吃了大亏的惨痛教训，以毛泽东同志为主要代表的中国共产党人极力抵制“公式的马克思主义，一方面提出让中国同志自己了解中国革命斗争的实际状况，推动马克思主义具体化、本土化，赋予其中国的特性”；另一方面有意识地以“知行合一”的传统哲学阐释实践唯物主义，以“矛”与“盾”的关系解读马克思主义否定之否定规律，以“愚公移山”的民族精神坚定革命必胜的信心，赋予了马克思主义浓厚的中国作风、中国气派。由此，“国际主义的内容和民族形式”紧密地结合起来，马克思主义这一外来的主义成功在中国落地生根。新中国成立初期，我们提出把马列主义的基本原理同中国革命和建设的具体实际进行“第二次结合”，由此寻求中国建设社会主义的具体道路，马克思主义中国化的进程由此持续推进。

改革开放以来，通过以“小康”描述“中国式的现代化”、将“共同富裕”作为社会主义的本质要求、用“以人为本”阐释马克思主义群众史观等一系列独具中国特色的话语建构与实践举措，马克思主义中国化取得了新的飞跃。党的十八大以来，习近平总书记将“结合”提升到新的历史高度，推动党和国家事业取得历史性成就、发生历史性变革，创立了习近平新时代中国特色社会主义思想。习近平新时代中国特色社会主义思想是当代中国马克思主义、二十一世纪马克思主义，是中华文化和中国精神的时代精华，擘画了纵深推进中国式现代化的宏伟蓝图，实现了马克思主义中国化新的飞跃。

“第二个结合”使“传统的”成为“现代的”，成就了现代化的中华优秀传统文化。

中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，但诞生于小农经济的传统文化，难以在现代化浪潮中直接发挥引领作用。这就是我们党提出在马克思主义指导下对传统文化进行“创造性转化和创新性发展”这一时代命题的根由所在。马克思主义的科学原理构成了传统文化现代转型的重要契机，使得通古今之变成为可能，为中华文明打开了向更高级阶段发展的创新空间。

一是批判继承中华优秀传统文化，使其在当代发挥积极效能。我们党以辩证唯物主义为指导，以“取其精华，去其糟粕”的科学方法推动传统文化的现代转化。

对于传统文化中的等级观念、官僚主义、封建迷信等糟粕，辩证分析其产生发展的本质和规律，肃清其不良影响；对于传统文化中的精华要素，如“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的政治抱负、“位卑未敢忘忧国”的报国情怀等，则运用发展的观点继承和发扬其精神实质。二是深入挖掘中华传统文化，激活转化其优秀文化基因。我们党以矛盾分析法为指导，对具有两面性的传统文化进行清理和挖掘，使中华优秀传统文化与推进中国式现代化、建设中华民族现代文明的时代要求相适应。如“忠”在古代主要表达“忠君”之意，在现代社会则转化为忠于党、忠于国家、忠于人民的现代理念；如“礼”的传统社会功能主要是区分人的等级尊卑，在现代条件下则主要引申为对他人的关爱与尊重；再如“衣锦还乡”等传统价值观念，在当下则转化为激励人奋发图强、实现自身价值的作用。

三是重新诠释中华优秀传统文化，赋予其新的内涵和价值。我们党继承了马克思主义关于发展的观点，赋予优秀传统文化以新的时代内涵和现代表达形式，实现了民族复兴和文化复兴的双向成就。

如“不忘初心”是古人修心的重要方法，我们党在治国理政的实践中赋予“初心”以新的时代内涵，提出了中国共产党人“为中国人民谋幸福、为中华民族谋复兴”的初心使命。

“第二个结合”使“民族的”成为“世界的”，成就了世界性的人类文明新形态。“结合”既继承了中国传统的天下观念，也延续了马克思主义的人类情怀，开辟了世界现代化和人类文明发展的新境界。一是“结合”实现了真实共同体对虚假共同体的扬弃与超越，在世界历史上创造了现代化的新模式。

近代以来，一些国家以武力征服、经济捆绑、文化渗透等方式不断扩大其同盟的体量，并凭借其先发优势为自身塑造出一种普遍性外观。这种资本至上的发展逻辑趋向于物而并非现实的人，其所衍生的现代形态只是一种人为的虚假共同体形式，并不具有真正的普遍性。

“结合”所创造的中国式现代化，继承发展了“世界大同”“天下一家”等传统理念，形成了“构建人类命运共同体”全球治理理念，既从内涵上丰富了现代化的理念，也从外延上突破了现代化的单一西方语境。二是“结合”实现了全面的发展对片面的发展的扬弃与超越，拓宽了发展中国家走向现代化的路径选择。结合唯物史观和传统的“民惟邦本”思想，我们提出人口规模巨大、全体人民共同富裕的现代化；结合共产主义社会的基本特征和传统的“义利相兼”理念，我们提出物质文明和精神文明相协调的现代化；结合人与自然主客体关系原理和中国传统的“天人合一”哲学，我们提出人与自然和谐共生的现代化；结合马克思主义和平观与传统的“以和为贵”精神，我们提出走和平发展道路的现代化。

由此观之，“结合”所创造的中国式现代化，既具有浓厚的民族文化特色，同时以全体发展、协调发展、和谐发展、和平发展的全面发展模式超越了西方部分发展、失衡发展的片面发展模式。三是“结合”实现了文明百花园对文明优越论的扬弃与超越，为人类开创了崭新的文明发展之路。“结合”所创造的中国式现代化，秉持着“百花齐放春满园”的独特文明观，坚持以文明交流超越文明隔阂、以文明互鉴超越文明冲突、以文明共存超越文明优越。

“结合”使中国式现代化接入了传统的历史脉络之中，承继了天下为公的济世情怀、协和万邦的理藩大略、求同存异的辩证智慧，并由此而将世界文明从“国强必霸”“丛林法则”等对抗思维中解放出来，实现了以“民族的”平衡“世界的”目标追求，极大地丰富了世界文明图谱，对世界文明的共生与繁荣产生了重要意义。

整理：张杨 张雨姜照雯

摄影：肖雨杨

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